En Atenas, durante el siglo V a.C., Sócrates se sentaba en la esquina de una calle y abordaba a la gente que se dirigía al trabajo: “Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más importante y con mayor reputación tanto por su sabiduría como por su poder; ¿No te avergüenzas de tu afán de poseer tantas riquezas, reputación y honores como sea posible, mientras no te preocupas ni piensas en la sabiduría o la verdad o en el mejor estado posible de tu alma?
Este pasaje, tomado de Platón Apología de Sócrates, Siempre me ha fascinado como un reflejo de la forma en que los seres humanos hacen cualquier cosa para evitar las cuestiones más básicas y esenciales de la vida: significado, existencia, propósito y moralidad. ¿Qué distrajo a estos atenienses? No tenían redes sociales, mensajes de texto o podcasts que los preocuparan de camino al trabajo. ¿Qué les impidió utilizar su viaje diario al trabajo como un momento para reflexionar sobre “la sabiduría o la verdad o el mejor estado posible” de sus almas? Algo en el corazón humano trabaja duro para evitar una reflexión honesta sobre el significado de nuestra existencia. Y, sin embargo, al mismo tiempo, no vale la pena vivir una vida sin sentido.
Ésa es la naturaleza dual de la humanidad: evitamos aquello que hace que nuestra vida sea plena.
Y sospecho que esta tensión es parcialmente responsable de la actual crisis de salud mental que está afectando profundamente a nuestra nación. Según la Alianza Nacional sobre Salud Mental, más de uno de cada cinco adultos experimentó una enfermedad mental en 2021. Los jóvenes estadounidenses se han visto particularmente afectados. La situación ha empeorado tanto que el presidente Joe Biden anunció una estrategia para abordarla en su discurso sobre el Estado de la Unión de 2022. Si bien esta crisis es ciertamente multicausal, es razonable suponer que está relacionada con nuestra desconexión del significado. Cuanto menos sentido tengamos en nuestras vidas, más miserables seremos.
“Lo único que nos consuela de nuestras miserias es la diversión”, escribió en el siglo XVII el filósofo, matemático y niño prodigio Blaise Pascal. Pensamientos. “Y sin embargo, es la mayor de nuestras miserias. Porque es eso, sobre todo, lo que nos impide pensar en nosotros mismos y nos lleva imperceptiblemente a la destrucción. De no ser así, deberíamos aburrirnos, y el aburrimiento nos llevaría a buscar algún medio de escape más sólido, pero la diversión nos pasa el tiempo y nos lleva imperceptiblemente a la muerte”.
Para Pascal, este impulso innato hacia la diversión es una especie de voluntad de muerte. Si no nos desviamos, tendríamos que afrontar nuestra existencia de frente y encontrar alguna salida al sinsentido. Al igual que en la antigua Atenas, me pregunto qué diversiones eran tan atractivas en el siglo XVII que impedían a la gente contemplar el significado de la vida.
Aunque los humanos siempre han tenido esta aversión a la contemplación, las estructuras y tecnologías de la sociedad no siempre han sido diseñadas tan intensa e intencionalmente para impedir la contemplación como parecen ahora. Todo en nuestro mundo nos llama, exige nuestra atención, se inserta en nuestro campo visual o auditivo. Ni siquiera puedes bombear gasolina sin una pantalla integrada en la bomba que reproduzca algún vídeo a todo volumen. De una manera históricamente inimaginable, no sólo es posible, sino bastante común, que la gente moderna pase desde el momento en que se despierta hasta el momento en que se queda dormido interactuando con algún tipo de medio de comunicación. Nunca solo. Nunca capaz de contemplar el estado de su alma.
Estamos en medio de una crisis de significado en Occidente, una sensación ampliamente compartida de que nuestras vidas carecen de sustancia y significado. Académicos como el científico cognitivo John Vervaeke lo han relacionado con nuestra crisis de salud mental. Y creo que una razón importante de esta crisis es que las estructuras de nuestro entorno nos impiden relacionarnos con el mundo tangible de una manera que crea lo que el filósofo Hartmut Rosa llama “resonancia”. La experiencia de resonancia ocurre cuando entras en contacto con el mundo y sientes tu incapacidad para dominarlo y controlarlo. Te conmueve una escena de la naturaleza o una línea de poesía, y te involucras con esas cosas de una manera que aceptas que están fuera de tu control. Tienen una independencia que importa y resuena contigo, pero no depende de que la reconozcas para que sea significativa en sí misma.
Pero también perdemos uno de los frutos de la experiencia de resonancia: el significado y la sabiduría. Rosa, en su breve pero brillante libro, La incontrolabilidad del mundo, sostiene que la gente moderna siente que el mundo está retrocediendo. La vida se siente plana, rancia y muda. El universo ya no nos habla con significado. En cambio, intentamos imponer significado al mundo a través de nuestro control activo sobre la naturaleza y nuestras vidas.
Tal vez veas a niños jugando en un aspersor en un día caluroso, y la belleza y simplicidad de esa experiencia resuena profundamente en ti. Bebes el momento y lo saboreas sin intentar capturarlo con una imagen, grabarlo o controlarlo de alguna otra manera. Perdemos la capacidad de tener esos momentos en los que estamos constantemente conectados a los medios.
Parte de esta experiencia de falta de sentido proviene de vivir en lo que el filósofo Charles Taylor llama, en su libro del mismo título, “una era secular”. Incluye un horizonte en expansión de sistemas de creencias que podemos adoptar. Estos incluyen visiones del mundo tradicionales como el cristianismo y el comunismo, pero también incluyen causas y opciones de estilo de vida como el ambientalismo, la cultura de la dieta y el fitness, y el activismo político. Según Taylor, todas estas creencias parecen vacilantes, inciertas y cuestionadas en una era secular. La mayoría de nosotros ya no creemos efectivamente en un mundo externo (¡un mundo de resonancia!) que tenga un significado inherente. En cambio, creemos que todo el significado del mundo lo hemos puesto ahí nosotros, mediante una elección que hacemos. Una flor no es inherentemente hermosa; su belleza es algo que elijo atribuirle. El sexo no es inherentemente significativo; su significado es algo que elijo definir. El mundo es mudo: no tiene nada que decirnos porque no puede hablar. Es existencia cruda y material.
El problema con esto es que no sentir el significado similar sólo es creado por uno mismo. Escribo sobre esto en mi libro. No eres tuyo: pertenecer a Dios en un mundo inhumano. El amor que tengo por mi familia lo siento como algo real, tangible y externo a mí, algo con lo que resueno o que ignoro. Pero el significado siempre está ahí. La única pregunta es si estoy demasiado distraído con mi teléfono inteligente para reconocer ese amor o no.
Y este es el desafío fundamental para la gente moderna. Vivir la buena vida requiere una reflexión sobre lo que es la buena vida y una resonancia con el mundo real. Pero nuestro entorno, por diseño, nos impide este reflejo y media en el mundo real para que no experimentemos resonancia. Nos impide contemplar tanto nuestro pecado y falibilidad como la realidad de que estamos hechos a imagen de Dios. Cuando seguimos la sabiduría de Sócrates y Pascal, y cuando experimentamos el mundo a través de la resonancia, descubrimos que la existencia misma es un regalo milagroso. Y ese don tiene un Dador que desea que lo conozcamos y creamos en Él. Descubrimos que la crisis de significado se puede superar conectándonos con el mundo real y entendiendo nuestra necesidad de un salvador.
Nuestra naturaleza es evitarnos a nosotros mismos y las grandes preguntas de la vida. Nuestro entorno moderno permite evitarlo a través de la tecnología. Pero el resultado de esta evasión no es la paz, sino, como la llama Pascal, “miseria”, y la actual crisis de salud mental que afecta a tantos estadounidenses es un ejemplo de esta miseria. Para superar esta miseria, necesitamos trabajar en contra de nuestro entorno, descubriendo que el mundo resuena con un significado imbuido de un Dios amoroso que nos llama a Él.