En Atenas, durante el siglo V a.C., Sócrates se sentaba en la cumbre de una calle y abordaba a la parentela que se dirigía al trabajo: “Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más importante y con decano reputación tanto por su seso como por su poder; ¿No te avergüenzas de tu afán de poseer tantas riquezas, reputación y honores como sea posible, mientras no te preocupas ni piensas en la seso o la verdad o en el mejor estado posible de tu alma?
Este pasaje, tomado de Platón Encomio de Sócrates, Siempre me ha fascinado como un refleja de la forma en que los seres humanos hacen cualquier cosa para evitar las cuestiones más básicas y esenciales de la vida: significado, existencia, propósito y moralidad. ¿Qué distrajo a estos atenienses? No tenían redes sociales, mensajes de texto o podcasts que los preocuparan de camino al trabajo. ¿Qué les impidió utilizar su alucinación diario al trabajo como un momento para reflexionar sobre “la seso o la verdad o el mejor estado posible” de sus almas? Poco en el corazón humano trabaja duro para evitar una advertencia honesta sobre el significado de nuestra existencia. Y, sin requisa, al mismo tiempo, no vale la pena habitar una vida sin sentido.
Ésa es la naturaleza dual de la humanidad: evitamos aquello que hace que nuestra vida sea plena.
Y sospecho que esta tensión es parcialmente responsable de la flagrante crisis de salubridad mental que está afectando profundamente a nuestra nación. Según la Alianza Franquista sobre Sanidad Mental, más de uno de cada cinco adultos experimentó una enfermedad mental en 2021. Los jóvenes estadounidenses se han pasado particularmente afectados. La situación ha empeorado tanto que el presidente Joe Biden anunció una táctica para abordarla en su discurso sobre el Estado de la Unión de 2022. Si admisiblemente esta crisis es ciertamente multicausal, es arreglado suponer que está relacionada con nuestra desconexión del significado. Cuanto menos sentido tengamos en nuestras vidas, más miserables seremos.
“Lo único que nos consuela de nuestras miserias es la diversión”, escribió en el siglo XVII el filósofo, matemático y inmaduro prodigio Blaise Pascal. Pensamientos. “Y sin requisa, es la decano de nuestras miserias. Porque es eso, sobre todo, lo que nos impide pensar en nosotros mismos y nos lleva imperceptiblemente a la destrucción. De no ser así, deberíamos aburrirnos, y el aburrimiento nos llevaría a despabilarse algún medio de escape más sólido, pero la diversión nos pasa el tiempo y nos lleva imperceptiblemente a la homicidio”.
Para Pascal, este impulso innato en dirección a la diversión es una especie de voluntad de homicidio. Si no nos desviamos, tendríamos que afrontar nuestra existencia de frente y encontrar alguna salida al sinsentido. Al igual que en la antigua Atenas, me averiguo qué diversiones eran tan atractivas en el siglo XVII que impedían a la parentela contemplar el significado de la vida.
Aunque los humanos siempre han tenido esta inquina a la contemplación, las estructuras y tecnologías de la sociedad no siempre han sido diseñadas tan intensa e intencionalmente para impedir la contemplación como parecen ahora. Todo en nuestro mundo nos vehemencia, exige nuestra atención, se inserta en nuestro campo visual o auditivo. Ni siquiera puedes sacar gasolina sin una pantalla integrada en la torpedo que reproduzca algún vídeo a todo barriguita. De una forma históricamente inimaginable, no sólo es posible, sino harto global, que la parentela moderna pase desde el momento en que se despierta hasta el momento en que se queda dormido interactuando con algún tipo de medio de comunicación. Nunca solo. Nunca capaz de contemplar el estado de su alma.
Estamos en medio de una crisis de significado en Oeste, una sensación ampliamente compartida de que nuestras vidas carecen de sustancia y significado. Académicos como el estudiado cognitivo John Vervaeke lo han relacionado con nuestra crisis de salubridad mental. Y creo que una razón importante de esta crisis es que las estructuras de nuestro entorno nos impiden relacionarnos con el mundo tangible de una forma que crea lo que el filósofo Hartmut Rosa vehemencia “resonancia”. La experiencia de resonancia ocurre cuando entras en contacto con el mundo y sientes tu incapacidad para dominarlo y controlarlo. Te conmueve una número de la naturaleza o una secante de poesía, y te involucras con esas cosas de una forma que aceptas que están fuera de tu control. Tienen una independencia que importa y resuena contigo, pero no depende de que la reconozcas para que sea significativa en sí misma.
Pero todavía perdemos uno de los frutos de la experiencia de resonancia: el significado y la seso. Rosa, en su breve pero brillante ejemplar, La incontrolabilidad del mundo, sostiene que la parentela moderna siente que el mundo está retrocediendo. La vida se siente plana, rancia y muda. El universo ya no nos palabra con significado. En cambio, intentamos imponer significado al mundo a través de nuestro control activo sobre la naturaleza y nuestras vidas.
Tal vez veas a niños jugando en un aspersor en un día caluroso, y la belleza y simplicidad de esa experiencia resuena profundamente en ti. Bebes el momento y lo saboreas sin intentar capturarlo con una imagen, grabarlo o controlarlo de alguna otra forma. Perdemos la capacidad de tener esos momentos en los que estamos constantemente conectados a los medios.
Parte de esta experiencia de errata de sentido proviene de habitar en lo que el filósofo Charles Taylor vehemencia, en su ejemplar del mismo título, “una era secular”. Incluye un horizonte en expansión de sistemas de creencias que podemos adoptar. Estos incluyen visiones del mundo tradicionales como el cristianismo y el comunismo, pero todavía incluyen causas y opciones de estilo de vida como el ambientalismo, la civilización de la dieta y el fitness, y el acción directa político. Según Taylor, todas estas creencias parecen vacilantes, inciertas y cuestionadas en una era secular. La mayoría de nosotros ya no creemos efectivamente en un mundo foráneo (¡un mundo de resonancia!) que tenga un significado inherente. En cambio, creemos que todo el significado del mundo lo hemos puesto ahí nosotros, mediante una sufragio que hacemos. Una galantería no es inherentemente hermosa; su belleza es poco que elijo atribuirle. El sexo no es inherentemente significativo; su significado es poco que elijo fijar. El mundo es callado: no tiene carencia que decirnos porque no puede susurrar. Es existencia cruda y material.
El problema con esto es que no comprobar el significado similar sólo es creado por uno mismo. Escribo sobre esto en mi ejemplar. No eres tuyo: pertenecer a Jehová en un mundo inhumano. El simpatía que tengo por mi grupo lo siento como poco actual, tangible y foráneo a mí, poco con lo que resueno o que ignoro. Pero el significado siempre está ahí. La única pregunta es si estoy demasiado distraído con mi teléfono inteligente para ojear ese simpatía o no.
Y este es el desafío fundamental para la parentela moderna. Proceder la buena vida requiere una advertencia sobre lo que es la buena vida y una resonancia con el mundo actual. Pero nuestro entorno, por diseño, nos impide este refleja y media en el mundo actual para que no experimentemos resonancia. Nos impide contemplar tanto nuestro pecado y falibilidad como la efectividad de que estamos hechos a imagen de Jehová. Cuando seguimos la seso de Sócrates y Pascal, y cuando experimentamos el mundo a través de la resonancia, descubrimos que la existencia misma es un regalo milagroso. Y ese don tiene un Librador que desea que lo conozcamos y creamos en Él. Descubrimos que la crisis de significado se puede pasar conectándonos con el mundo actual y entendiendo nuestra aprieto de un salvador.
Nuestra naturaleza es evitarnos a nosotros mismos y las grandes preguntas de la vida. Nuestro entorno original permite evitarlo a través de la tecnología. Pero el resultado de esta despreocupación no es la paz, sino, como la vehemencia Pascal, “miseria”, y la flagrante crisis de salubridad mental que afecta a tantos estadounidenses es un ejemplo de esta miseria. Para pasar esta miseria, necesitamos trabajar en contra de nuestro entorno, descubriendo que el mundo resuena con un significado imbuido de un Jehová amoroso que nos vehemencia a Él.